دعاء شهر رمضان: دعوة لتغيير سلوكيات المجتمع وأفق التعامل مع الآخر

إليكم نص المقال:

المبحث العام المتعلق بدعاء: «اللّهُمَّ أَدْخِلْ عَلَى أَهْلِ الْقُبُورِ السُّرُورَ» أدّى إلى شرح حول المستضعفين فكريًا وعقائديًا؛ وهم الذين تحدّثت عنهم روايات متعددة، وقد طُرحوا كفئة ثالثة من الناس مقابل المؤمنين والكافرين. هذه الفئة التي كان يتجاهلها من هم مثل زرارة، وكان الإمام الباقر (عليه السلام) ومن بعده الإمام الصادق (عليه السلام) يسعيان إلى توضيح أنه لا يمكن تجاهل هذه الفئة من الناس سواء داخل المجتمع الإسلامي أو بين سائر الأمم.

إنها فئات ذكرت بصراحة في القرآن الكريم، وكانت تنقسم إلى أقسام متعددة، ولسنا بحاجة إلى إعادة ذكرها. إن الإسلام العزيز، الذي هو دين خاتم، ودين شامل، لا بد أن تكون فيه جميع الأبعاد المطلوبة مذكورة أو على الأقل مبينة الطريق إليها. إنه دين جاء من أجل البشرية جمعاء، وله رسالة عالمية، وهو رحمة للعالمين. والنبي مبشّر ونذير لجميع الناس، لا لفئة خاصة منهم.

إضافة إلى ذلك، فإن هذه الأقوال كان الأئمة (عليهم السلام) يطرحونها في مجتمع كان تلاميذهم فيه بشكل خاص، والشيعة بشكل عام، يعيشون كأقلية، ولم يكن بالإمكان تجاهل الحقائق الخارجية. لقد كانوا يعيشون في مجتمع كانت فيه معتقدات الأغلبية – والتي كانوا جازمين بها غالبًا – مختلفة، وكان لا بد من أخذ هذه الحقيقة بعين الاعتبار من أجل التعايش في ذلك المجتمع.

والواقع أن أغلبية هؤلاء الناس من الناحية الثبوتية وفي واقع الأمر، كانوا معذورين فعلاً. ومن الناحية المعرفية لا يمكننا إصدار حكم قاطع بشأن مثلًا مصيرهم في الآخرة، فهذه القضية تعود إلى مسائل كلامية.

من جهة أخرى، إذا أردنا أن نعيش حياة سلمية مع هؤلاء الناس الذين يتفقون معنا في أصل الإسلام، بل ويشاركوننا الرأي والعقيدة، فلا مفرّ من أن نقبلهم كمسلمين. ومن هذا المنطلق، فإن الأحكام الإسلامية تسري عليهم أيضًا، وإن وُجدت بعض الفروقات في بعض الأحكام. فبعض الأمور مشروطة بالإيمان بأشخاص معيّنين، وقد تحدّث فقهاؤنا عن ذلك، وسنُبيّن هذا الأمر في أحد المقالات القادمة.

وإذا لم يكن الأمر كذلك، فسيكون كما ورد في تلك الرواية، حين سأل إسماعيل الجعفي: ما هو ذلك الدين الذي يجب على الجميع قبوله، وإذا لم يقبلوه، يخرجون من دائرة الدين والإيمان؟

الدين واسع

فأجابه الإمام: إن الدين واسع، ولكن الخوارج ضيّقوه على أنفسهم بسبب جهلهم وعدم معرفتهم. وقد كانت حياة الخوارج حينها، سواء من الناحية الفكرية أو من الناحية الخارجية والاجتماعية، ضيّقة جدًا، واعتقدوا أن من ارتكب ذنبًا كبيرًا، ولو لم يكن لديه مشكلة عقائدية، فهو كافر. وكان منشأ هذا الانحراف من أنهم كفّروا حتى مثل الإمام علي (عليه السلام)، الذي كان رأس الموحّدين، وأعظم شخصية إسلامية وإيمانية بعد النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)، وأنتم تعرفون مجرى تاريخهم.

ولم يقتصر الخوارج على هذا التفكير والمنهج في عصرهم، حين واجه أغلبهم الإمام أمير المؤمنين علي (عليه السلام) مباشرةً وحكومته، بل استمرّ هذا الفكر الخاطئ بعدهم أيضًا، فأصبحوا أقلية محدودة جدًا، يعيشون في زوايا الحياة بصعوبة وخوف وانعدام أمن.

بناءً على ذلك، إذا أراد شخص من هذا المنظور أن يتناول هذه المواضيع والإنجازات التي تم الوصول إليها من خلالها، فإن هذه مسألة مهمة حيث كان الأئمة (ع) يسعون لتنظيم سلوك الشيعة وتهذيبهم بطريقة تمكنهم من العيش في المجتمع الذي كانوا فيه أقلية.

لذا، بجانب التوصيات الأخلاقية والسلوكية التي تدعو إلى حسن التعامل مع المسلمين الآخرين، مثل زيارة مرضاهم، والمشاركة في تشييع جنازاتهم، وحضور صلواتهم الجماعية، فقد تم الثناء على هذه الأفعال وذكر الثواب والعقاب عليها، وكان الأئمة (ع) يسعون لتوجيه وإصلاح هذه المعتقدات الداخلية لدى الشيعة، حتى لا يعتقدوا أن كل من فكر وآمن بخلافهم هو بالضرورة من الكفار وأهل النار. لأن هذا، بطبيعة الحال، يخلق فجوة عميقة بين الإنسان الشيعي وغيرهم، حتى وإن سمى نفسه مسلمًا.

هذه الأحقاد والانقسامات ستزيد وتتفاقم. ولهذا السبب، ليس فقط في حق المسلمين بل حتى في حق غير المسلمين، سواء كانوا مشركين أو عبدة أصنام، أكد القرآن على هذا القول: «وَ لاَ تَسُبُّواْ الَّذِینَ یدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ فَیسُبُّواْ اللهَ عَدْوًا بِغَیرِ عِلْمٍ»؛ ورغم أن ذلك سيكون عن جهل وعدم معرفة منهم، إلا أنه لا يجب أن تثيروا هذه المشاعر أو تهيئوا الظروف لذلك.

على أي حال، فإن التمتع بحياة سلمية مع الآخرين، حتى مع غير المسلمين، فضلاً عن المسلمين، لم يكن مجرد أوامر اعتباطية أو توصيات أخلاقية أو بعض الأحكام الفقهية في مصادرنا، بل هو أساسًا، وأعلى من ذلك، يتعلق بالعقائد والمعتقدات الإيمانية التي كان الأئمة (ع) يسعون لتوجيهها نحو النقاط المشتركة.

اختيار الزوجة

عندما يواجه زرارة مشكلة في اختيار الزوجة بسبب اختلافه مع معتقدات الفتاة أو المرأة التي يريد الزواج بها، ويشعر أنه مقيد، وفي مصطلح آخر، لا يجد الزوجة التي تتوافق مع مزاجه، فإن الإمام (ع) في الرواية التي نقلناها، يريد أن يخرجه من ضيق النظر، ويقول له إن هناك فتاة في نفس هذا الفضاء الذهني، «تصوم وتصلي وتتقي الله ولا تدري ما أمركم».

هذه النقاط الإسلامية المشتركة هي ما يمكن أن تبني عليه حياتك. مثل إيمانها بالرسول (ص)، وحبها له، وزيارتها له، وفخرها بتسمية ابنها باسم من أسماء النبي (ص)، وكل هذه النقاط المشتركة التي تم الإشارة إليها في رواياتنا.

هذا بالطبع في الوقت الذي تم فيه التأكيد بشكل كبير على الحفاظ على المعتقدات الشيعية السليمة والصحيحة، وأنه لا يجب أن تكون نظرتهم إلى المذاهب المنحرفة والباطلة على أنها محل اهتمام قد تؤثر عليهم أو يقبلونها.

تم التحذير من هذه النقطة في العديد من الروايات، وقد تم التأكيد على أنه لا ينبغي أن يكون المسلم من اتباع الإمامية والمحِب لأهل البيت (ع) غير مبالٍ ما إذا كانت الفتوى مستمدة من فقه الشيعة أو من فقه آخر؛ فهذا من المعتقدات الدينية لدينا التي تشكل أساس التشيع والمذهب، وهي من أركان التشيع، أو أنها نشأت من أماكن أخرى.

من الواضح أن لدينا حدودًا واضحة، ومع الحفاظ على هذه الحدود والمبادئ، إذا أردنا أن نعيش حياة سلمية، حتى وإن أردنا توسيع معتقداتنا ومذهبنا، فلن ننجح في الحرب والنزاع والصراع وفي هذه المسافات البعيدة لتشكيل عقول الآخرين بشكل صحيح والترويج لمعتقداتنا.

لذلك، فإن أحد الأوامر القرآنية التي جاءت بوضوح في سياق الجهاد والحرب، هو أن القائد والإمام، والشخص المسؤول عن ساحة المعركة من قبل المسلمين، يجب أن يكون لديه الاستعداد ويكون واجبه الشرعي أن يتيح للخصم، حتى لو كان فردًا واحدًا، الفرصة للاستماع إلى كلام الله.

سماع الحقيقة

ليس كلام القرآن فقط أنه إذا رفع أعداؤكم والعائدون إليكم الراية البيضاء وطلبوا السلام والمفاوضات أو الاستسلام، يجب أن تستقبلوا ذلك ولا تقاتلوا، بل هو موجه إلى النبي الأكرم (ص) ويؤكد: «وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ ٱسْتَجَارَكَ فَأَجِرهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلاَمَ ٱللَّهِ».

قد يكون هو في سبيل سماع الحقيقة، وقد دفعه عقله وضميره من داخله ليعرف ما الذي تقولونه، ولا فرق إن كان قائدًا جزئيًا أو كليًا أو جنديًا بسيطًا.

مفاد هذه الآية الكريمة في سورة التوبة موجهة إلى النبي (ص)، هو أنه يجب أن توفر له الأمان والملجأ ليأتي ويسمع كلام الله بأمان كامل، سواء قبل أو لم يقبل. وإذا لم يقبل، فلا يحق لأحد التعرض له حتى يعود إلى مكانه الأول.

إذا من البداية كان هناك احتمال أن الشخص إذا جاء إليكم وسَمِعَ كلامكم واطلع على طبيعة دعوتكم، وإذا لم يقبل، فهل ستحتفظون به أسيرًا أو تقتلوه، فمن الواضح أن هذا الشخص لن يأتي بعد الآن، وسوف يُفرض عليه ذلك، ويعني ذلك إما أن نقاتلكم، أو إذا جئت إلى هنا لتسمع كلامنا، فسيكون مصيرك إما الأسر والموت، أو قبول كلامنا.

القرآن قد حذر من ذلك بوضوح: «ثمّ أبلغه مأمنه ذلك بأنهم قوم لا يعلمون». أمر الله النبي (ص) أنه عندما يسمع كلامك، إذا قبل وانضم فلا مشكلة، ولكن إذا لم يقبل، فلا يحق لك أن تقاتله، يجب عليك أن تُوصلَه سالمًا وآمنًا إلى مأمنه، مع منعه من التعرض له من قبل جنودك، بمعنى أنه يجب أن يعود سالمًا إلى جيشه، وتُعلن لجنودك أنه لا يحق لهم التعرض له حتى يعود إلى معسكره؛ ولكن بعد ذلك يعود الوضع السابق وتُطبق حالة الحرب.

في رواية معتبرة في مسألة الجهاد، ورد عن الإمام الباقر (ع) أنه قال: الإمام المسلم وقائد ساحة المعركة لا يحق له بدء الحرب إلا بعد دعوة الطرف الآخر إلى الإسلام والحق والحقائق. إذا لم يقبل الطرف الآخر الدعوة، فيحين وقت الحرب؛ ولكن هذه الحرب تكون بشروط خاصة بها، وفي الأصل يوجد اختلاف في جواز الجهاد الابتدائي في فترة الغيبة. على أي حال، أحد شروط بدء الحرب هو أن الشخص المسؤول عن ساحة المعركة يجب أن يبدأ بالدعوة، سواء كان النبي (ص) أو الأئمة (ع) أو أي قائد إسلامي آخر.

المشركين

على الرغم من أن الآية تذكر المشركين، يجب أن نلاحظ أنه إذا كان المقصود من المشركين هو المعنى الخاص بهم، فإن المشرك لا يحمل خصوصية، وهذا الحكم لا يقتصر عليهم، بل يشمل الملحدين وأيضًا الموحدين وأهل الكتاب، سواء كانوا مسيحيين أو يهود، الذين يقفون ضدنا في ساحة المعركة.

إذا قدم الطرف الآخر طلبًا، يجب قبول هذا الطلب دون تأخير، إلا إذا قرر قائد المسلمين أن هذا الطلب هو حيلة؛ على سبيل المثال إذا جاء شخص بنية التجسس أو مجموعة تهدف إلى إلهاء المسلمين أو مفاجأتهم، ستكون القضية مختلفة، وبغض النظر عن ذلك، هذا الموضوع له معاييره الخاصة ويجب تحديده بناءً على الظروف.

القرآن في تأكيده على هذا الحكم في ميدان الحرب وفلسفته يذكر أن هؤلاء هم الذين لا يملكون الوعي، لذلك لا يجب أن تُحرم منهم فرصة التوعية. ربما يكون هؤلاء الأشخاص مستضعفين، بالطبع بمعنى أنهم جاهلون أيضًا، ولكن في جميع الأحوال يُعتبرون مستضعفين ولديهم جهل. هم رغم أنهم يقفون بسيوفهم أمام المسلمين، ولا خيار للمسلمين إلا المواجهة، إلا أن الجهل وعدم الوعي فيهم يستدعي ضرورة أنه إذا طلب أحدهم سماع أو فهم كلام الحق يجب أن يُمنح الفرصة لذلك.

وفقًا للرواية، أشار الإمام علي (ع) إلى أن جهادنا أيضًا من أجل التوحيد؛ نحن نقاتل لكي نُقيم منطق الله وننشره للناس. فما هو الهدف من الجهاد الذي خاضه النبي (ص) ضد المشركين أو الحكومة التي واجهها الإمام علي (ع) ضد المخالفين؟

إذا كان الجهاد فعلاً دعوة لنشر التوحيد، فإن المشركين أو غير المسلمين عندما يسألون عن آيات الإسلام، والقرآن، والصلاة، والحج، وما هي مبادئكم ومواقفكم، يجب أن نوضح لهم ذلك، وهذه المسألة واضحة تمامًا.

الآية المذكورة توجهنا بطريقة ما أن حتى أولئك الذين يقفون أمامنا في ساحة المعركة قد يكونون جميعهم أو جزء منهم مستضعفين فكريًا وجاهلين، ولم تتح لهم الفرصة حتى الآن لسماع كلام الحق.

منطق الإسلام

لقد كانوا في بيئة لا توجد فيها إمكانية للتواصل مع المسلمين أو الحاكم الإسلامي أو العلماء الإسلاميين الذين يشرحون لهم منطق الإسلام، والآن في ميدان الحرب ظهرت فرصة ليشاهدوا هذا الإسلام الذي يريدون القتال ضده. لذلك، حتى في ميدان الحرب، لا يجب أن تُحرم المستضعفين من فرصة الهداية.

في قضية الخوارج أيضًا، كان أمير المؤمنين (ع) وبعض من رفاقه مثل ابن عباس قد كُلِّفوا من قبل الإمام، فبذلوا جهودًا كبيرة من أجل هداية وإصلاح الخوارج، وحسب النقل عاد حوالي ثلثي تلك الجماعة التي كانت تضم نحو اثني عشر ألفًا من الخوارج. لو أن الإمام في البداية سحب سيفه وقال إنكم تقفون ضد الإمام وتتكلمون بكلام كفري، وأنتم لا تخرجون فقط من دائرة الإيمان بل من دائرة الإسلام أيضًا وأنتم مرتدون أو محاربون، ودماؤكم هدر، ويمكننا أن نزيلكم من الطريق، لكانت الأمور انتهت هناك، لكن الإمام بذل جهدًا كبيرًا وشاملًا من أجل عودتهم.

في حرب الجمل أيضًا بذل أمير المؤمنين (ع) نفس الجهود؛ كما أنه في بداية المعركة أعطى القرآن لأحد أصحابه وأعلن أنه إذا أخذ أحد هذا القرآن وذهب به إلى جيش الجمل ودعاهم إلى أن يكون القرآن هو الحاكم، فسيُقتل. وفي تاريخ حرب الجمل، ورد أنه تم طرح هذا الموضوع مرتين أو ثلاث مرات، وأعلن شاب عن استعداده لأخذ القرآن، فأعطاه الإمام القرآن، ولكن هذا الشاب استشهد بعد أن أطلق عليه سهم من جيش الجمل. وعودة الزبير من ميدان المعركة، إن كانت الرواية صحيحة، كانت نتيجة لجهود الإمام (ع).

في حرب صفين أيضًا، كان أمير المؤمنين (ع) يتبع نفس الطريقة، ورغم الضغوط التي تعرض لها من أتباعه لبدء الحرب، لم يتخذ أي خطوة. حتى أن بعضًا من أنصار الإمام (ع) اتهموه بالتردد في حقانيته لأنه لم يأمر بتعبئة الجيش وبدء الحرب! عندما أرسل الإمام (ع) جرير بن عبد الله إلى معاوية، مكث حوالي ثلاثة أشهر في الشام. بالطبع، اتهم بعض من أتباع الإمام (ع) جريرًا بأنه كان يضيع الوقت ويتملق هناك.

ساحة المعركة

وفي ساحة المعركة، أيضًا، بذل الإمام (ع) جهودًا كبيرة لتوضيح الأمور لجيش الشام. فقد أتاح الفرصة لبعض الأشخاص الذين كانوا في ذلك الوقت يعتبرون أنفسهم محايدين ليروا من هو على حق بين الطرفين؟

كما نقل ابن مزاحم في “واقعة صفين”، كان هناك عدد كبير من تلاميذ الفكر والمدرسة التي أسسها عبد الله بن مسعود، المعروفين بـ “القراء”، في البداية لم يكونوا مستعدين للانضمام إلى صفوف جيش الإمام، وأكدوا أنهم يحترمون عليًّا (ع) ولكنهم لا يعرفون من هو على حق من الطرفين، ولذلك قرروا أن ينضموا ولكن معسكرهم سيكون منفصلًا حتى يروا ما يقوله معاوية وما يقوله الإمام (ع).

 النص الوارد في نقل ابن مزاحم هو: “فأجاب عليًّا إلى السير والجهاد جل الناس إلا أن أصحاب عبد الله بن مسعود أتوه وفيهم عبيدة السلماني وأصحابه فقالوا له: إنا نخرج معكم ولا ننزل معسكركم ونعسكر على حدنا حتى ننظر في أمركم وأمر أهل الشام فمن رأيناه أراد ما لا يحل له أو بدا منه بغى كنا عليه، فقال علي: مرحبًا وأهلا، هذا هو الفقه في الدين والعلم بالسنة، من لم يرض بهذا فهو جائر خائن”.

هذه المجموعة، التي كانت تحمل هذا الرأي، عندما بدأت الحرب، كانت تبتعد لتتحدث مع الطرفين مجددًا. لم يمنع الإمام عليًّا (ع) هذا الفعل، بل رحب به.

تاريخ النبي الكريم (ص) وأمير المؤمنين عليًّا (ع) مليء بهذه الفرص التي كانوا يخلقونها. وهذه هي التوجيهات القرآنية التي تبدأ بالقبول بأن هناك أغلبية في العالم أو في المجتمع يعيشون، هؤلاء، رغم انحرافهم، لا يعتبرون كفارًا بالمعنى الخاص، بل هم ضالون ومستضعفون؛ إما مستضعفون في قبول الدين والإسلام، أو مستضعفون في قبول بعض المعتقدات الإسلامية، وبشكل خاص المعتقدات الشيعية الحق.

الخطوة الثانية هي أنه يجب توفير الفرص للحصول على الوعي ووضوح الحقائق لهذه الفئة من الناس. يجب أن يشعروا بالأمان. يقول القرآن: «فَأْجِرْهُ»؛ يجب على النبي (ص) أن يمنحه الأمان.

الأمان

هذا الأمان يشبه إصدار جواز سفر اليوم. الشخص الذي يدخل بلدًا بهذا الجواز. فحياته، وماله، وشرفه، إذا لم يرتكب مخالفة، محمية وآمنة، ولا ينبغي لأحد أن يتعرض له. في بعض الأحيان يأتون للسياحة والتجوال، وأحيانًا للتجارة والاقتصاد، أو للعلاقات الثقافية والسياسية، وأحيانًا يأتون ليروا ما هو الإسلام الذي ندعيه وما هو التشيع الذي يعتبر نفسه الإسلام الكامل بين المذاهب الإسلامية.

أحيانًا لا يأتي هؤلاء الأشخاص من الخارج، بل يولدون في المجتمع الإسلامي وفي عائلات مسلمة، لكن لأسباب معينة أصبحوا مشككين: إما بسبب الابتعاد عن الدعاية الصحيحة، أو بسبب رؤية بعض السلوكيات بيننا، أو بسبب سوء الفهم الذي حدث.

في مثل هذه الأجواء والبيئات، يجب أن يكون هناك شعور بالأمان الكامل لهذه المجموعات، خاصة عندما يكونون في مستوى واسع من الحضور، حتى يتمكنوا من سماع كلامكم الحق. يجب أن تكون العلاقات مبنية على الثقة. يجب أن يكون لديهم ثقة نسبية في وسائل الإعلام، منابر، مساجد، مراكز، وكذلك في فضائكم الافتراضي لكي يأتوا إليكم. يجب أن يشعروا بالأمان أن كلامهم، عقيدتهم، اعتراضهم، وانتقادهم لن يؤدي إلى مشاكل أو مصاعب لاحقة.

إذا تم طرح هذا الموضوع أمام المشركين، فقد ذكر القرآن المعيار لذلك: «ذلک بأنهم قوم لا یعلمون». النقطة الأساسية في القضية هي أنه بما أنهم جاهلون، يجب توفير الفرصة للإنسان الجاهل ليكتسب الوعي. إذا أردنا توفير الفرصة للوعي، يجب أن تكون هناك ثقة، ويجب أن تكون هذه الثقة قائمة على الاحترام.

إذا أهنتم مقدساته، وشخصيته، وفكره، وذوقه، أو أسلوب حياته، وأساءتم إليه بشكل عام، وطردتموه من بينكم، فلن يأتي لسماع كلامكم أبدًا، ناهيك عن أن يحكم ويرى ما إذا كان سيقبله أم لا.

عندما نتحدث عن الاستضعاف، فإننا لا نقتصر على الموضوعات الذهنية والخارجية التي قد تكون بعيدة عن ابتلائنا. نحن بحاجة إلى هذه المواضيع في داخل مجتمعنا أيضًا، ولهذا السبب اعتبرنا دعاء «اللّهُمَّ أَدْخِلْ عَلَى أَهْلِ الْقُبُورِ السُّرُورَ» مدخلًا وذريعة للتطرق إلى هذه المواضيع.