استعادة “ابن سينا”: اللاهوت الإسلامي والحكمة الشرقية وراء فلسفة ابن سينا ​​وما وراء الطبيعة

بواسطة حميرة أحد

في عام 997، تم استدعاء صبي مراهق في مدينة بخارى بآسيا الوسطى إلى قصر الحاكم. كان الأمير الساماني نوح بن منصور يعاني من مرض خطير، ولم يتمكن أي من أطباء البلاط من مساعدته.

الصبي الذي دخل، بالكاد خرج من سن المراهقة، قام بتشخيص وعلاج الأمير. وشكرًا له، افتتح له الحاكم المكتبة الملكية، وهي من أغنى مجموعات المخطوطات في العالم الإسلامي.

كان الصبي قد حفظ القرآن كاملاً وكان مرجعاً في الفقه الإسلامي والطب والماورائيات وهو في الثامنة عشرة من عمره. اسمه أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن العلي بن سينا.

وفي غضون جيل واحد من وفاته عام 1037، أصبحت كتبه الطبية تُدرَّس في العواصم الكبرى في العالم. وفي غضون قرنين من الزمان، أصبحوا مطلوبين للقراءة في جامعات أوروبا المسيحية، حيث لن يُعرف باسمه الحقيقي.

وأطلقت عليه أوروبا اسم ابن سينا. لا يزال الأمر كذلك؛ وهي عبارة عن كتابة صوتية لاتينية اخترعها المترجمون الذين لم يكن لديهم أي اهتمام بالحفاظ على “ابن سينا” كما كان يُنطق بالفعل.

وأصبح الاسم هو النسخة التي سيستخدمها الغرب على مدى التسعمائة عام التالية، منفصلة إلى حد كبير عن “ابن سينا” الذي لا يزال يحظى باحترام كبير في جميع أنحاء العالم الإسلامي. الشيخ الريس، “السيد الرائد”.

وفي إيران، لا يُذكر ابن سينا ​​باعتباره شخصية من تاريخ العصور الوسطى فحسب، بل باعتباره أحد الرموز الفكرية الدائمة في البلاد.

عيد ميلاده، الذي تم الاحتفال به 23 أغسطس, ويلاحظ كما يوم الأطباء في إيران, ربط الطبيب الفارسي الأسطوري الذي عاش قبل ألف عام بالأطباء الذين يمارسون مهنته اليوم.

وفي هذا التناقض تكمن قصة أكبر بكثير: كيف أصبح عالم مسلم من العالم الإسلامي واحداً من الشخصيات التأسيسية للطب في أوروبا، حتى في حين أن العالم الديني والثقافي الذي شكل حياته الفكرية غالباً ما يتلاشى من القصة التي تُروى في الغرب.

الموسوعي الذي ازدهر في الأزمات

إن حياة ابن سينا ​​لا تبدو وكأنها سيرة حياة عالم بسيط، ولكنها تحتوي على عناصر الإثارة السياسية. ولد حوالي عام 980 بالقرب من بخارى، في أوزبكستان الآن، التي كانت آنذاك العاصمة المتألقة للسلالة السامانية في بلاد فارس، ونشأ في أسرة تقدر التعلم.

استضاف والده فلاسفة وعلماء رياضيات للمناقشة. عرّفه مدرس هندي على مفهوم الصفر.

وفقًا لروايته الخاصة، الواردة في سيرته الذاتية المكتوبة في وقت متأخر من حياته، فقد تجاوز ابن سينا ​​أساتذته في سن المراهقة وتحول إلى الدراسة الذاتية، وقضى أسابيع في حل مشكلة معقدة في كتاب أرسطو الميتافيزيقيا حتى ساعده أخيرًا تعليق الفيلسوف الفارابي، الذي التقطه من بائع كتب في الشارع، على حلها.

وما تلا ذلك كان أربعة عقود من الاضطرابات شبه المستمرة. عندما انهارت السلالة السامانية حوالي عام 999، اضطر ابن سينا ​​إلى القيام بأول عملية نقل من بين العديد من عمليات الترحيل.

ذهب أولاً إلى جرجانج، بالقرب من نهر أموداريا في ما يعرف الآن بتركمانستان، ثم جنوبًا إلى إيران، عبر جرجان على ساحل قزوين، وري بالقرب من طهران الحديثة، وقزوين في الشمال الغربي، ثم إلى جبال غرب إيران في همدان، وأخيرًا إلى أصفهان، في وسط إيران، حيث أمضى سنواته الأخيرة والأكثر استقرارًا.

خدم اثنين من الحكام البويهيين كوزير، وهو المنصب الذي أكسبه أعداء بين رجال الحاشية المتنافسين وضباط الجيش.

وقد سُجن الطبيب الفارسي مرة واحدة على الأقل في قلعة تسمى فردجان. هرب من همدان برفقة أخيه وتلميذه وخادمين، ووجد راعيًا أكثر استقرارًا في أصفهان، حيث أمضى سنواته الأربعة عشر الأخيرة.

وفي كل ذلك بحث وكتب. يصفه المعاصرون بأنه قام بتأليف فصول من أعماله الرئيسية من على ظهور الخيل أثناء رحلاته، وإملاء مقتطفات من أطروحاته الطبية والفلسفية على الطلاب كل مساء بعد يوم كامل من أعمال البلاط.

توفي أخيرًا عام 1037 أثناء مرافقته لراعيه في حملة عسكرية.

ومن خلال الفوضى السياسية التي أحاطت بحياته، خرج ما يقرب من 200 إلى 250 عملاً. الشاهقتان هما “القانون في الطب“(الشريعة في الطب)، وهي موسوعة منهجية متعددة الأجزاء نظمت المعرفة الطبية الإسلامية في نظام تشخيصي ودوائي متماسك، و”Kitab al-Shifa” (كتاب الشفاء)، وهو موسوعة واسعة بنفس القدر في المنطق والفيزياء والرياضيات والميتافيزيقا.

وقد قام برنامج كانون وحده بفهرسة مئات الأدوية وقدم إصدارات مبكرة من تفكير التجارب السريرية، والتحكم في التوقيت، والجرعات، وإمكانية تكرار تأثيرات العلاج قبل الثقة به.

الفلسفة بنيت للإسلام لا رغما عنه

ما يميل إلى الضياع في السير الذاتية الغربية هو أن ابن سينا ​​لم يرى نفسه يفعل شيئا منفصلا عن عقيدته عندما كان يدرس أرسطو والأفلاطونية الحديثة.

لقد رأى نفسه ينشر الفلسفة الإسلامية، مستخدمًا الأدوات المنطقية الموروثة من العصور القديمة المتأخرة للعمل من خلال الأسئلة التي كان اللاهوت الإسلامي، أو الكلام، يناقشها بالفعل لمدة قرنين من الزمان: طبيعة وجود الله الضروري، والعلاقة بين الأبدي والمخلوق، ومصير الروح بعد الموت.

إن ميتافيزيقاه هي، في جوهرها، حجة لـ “ضرورة الوجود” التي لا يتوقف وجودها على أي شيء آخر، وهي دليل فلسفي على وجود الله منظم لمفردات لاهوتية إسلامية محددة.

يشير مؤرخو الفلسفة الإسلامية إلى أن مشروع ابن سينا ​​كان متواصلاً مع أعمال الفلاسفة المسلمين السابقين مثل الكندي والفارابي، الذين تعاملوا جميعًا مع الميراث “الأجنبي” للفلسفة اليونانية كمادة يمكن استيعابها واختبارها ضد الفكر الإسلامي، وليس كنظام منافس.

مفهومه عن حكمة (الحكمة) موضوعة بوضوح في الإطار المعرفي الإسلامي.

ما وراء أسطورة الانحدار الفلسفي للإسلام

وبعد وفاته بجيلين كتب المتكلم أبو حامد محمد الغزالي تحفوت الفلاسفة“تهافت الفلاسفة” متهماً إياه بالانحراف إلى أفكار مخالفة للعقيدة الإسلامية.

وكثيراً ما تتعامل الكتب المدرسية الغربية مع هذه المواجهة باعتبارها نهاية الفلسفة في الإسلام وظهورها في أوروبا. ومع ذلك، لم يحدث ذلك بهذه الطريقة.

وظلت أفكاره تتطور في جميع أنحاء العالم الإسلامي لعدة قرون. بنى المتصوف الفارسي شهاب الدين يحيى السهروردي في القرن الثاني عشر مدرسة فكرية جديدة بالكامل، “التنويرية”، إلى حد كبير في محادثة معه وليس ضده.

خلال الفترة الصفوية في إيران، بعد أربعمائة عام، قام الفيلسوف صدر الدين محمد الشيرازي، المعروف باسم الملا صدرا، بدمج ميتافيزيقا ابن سينا ​​في ما يعتبره العديد من المؤرخين النظام الفلسفي الأكثر تطورًا الذي بناه العالم الإسلامي على الإطلاق.

كان لدى الفيلسوف الفرنسي هنري كوربين، أحد الأكاديميين الغربيين القلائل الذين تتبعوا هذا التاريخ بالفعل، عبارة عن مدى انتشار تأثير ابن سينا ​​عبر الشرق الإسلامي: أطلق عليه اسم “la pandemie avicennienne”، أي الوباء ابن سينا.

الحكمة التي لم تصل إلى أوروبا قط

وفي نهاية حياته ذكر ابن سينا ​​مشروعا أسماه “al-hikmah al-mashriqiyyah“، تُترجم أحيانًا على أنها حكمة “شرقية” أو “شرقية”، والتي قال إنها تجاوزت الفلسفة القياسية التي كتب عنها.

معظم الكتابات التي تصفها لم تنجو. ما تبقى هو حفنة من الأجزاء وجدال علمي حول ما كان يقصده بها، سواء كان شكلاً من أشكال المعرفة الأكثر بديهية وجذورًا روحانية، أو ببساطة منطقه الحالي الذي يرتدي ملابس مختلفة.

وما لا خلاف عليه هو أن هذه المادة لم تصل إلى أوروبا اللاتينية.

نقلت النصوص المترجمة في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، إلى حد كبير من خلال مدرسة طليطلة للمترجمين، منطق ابن سينا، وكتاباته الطبية، وبرهانه الميتافيزيقي على “ضرورة الوجود”، وهي مادة تتلاءم بشكل مريح مع المنهج المدرسي المسيحي.

وكل ما كان يقصده بـ “الحكمة الشرقية” لم يكن من بينها. يميز العلماء الآن بين ما يسمى أحيانًا “ابن سينا ​​اللاتينية”، وهي نسخة فكره التي استوعبتها المدرسة الأوروبية، والاستقبال الإسلامي الأوسع لعمله، والذي استمر في التطور على طول خطوط مختلفة لعدة قرون.

ويعكس هذا التمييز حقيقة تاريخية مفادها أن المترجمين الأوروبيين اختاروا أجزاء من مجموعة ابن سينا ​​التي يمكن أن تعمل بشكل مستقل عن الإطار اللاهوتي الإسلامي الذي بناها داخلها.

ابن سينا ​​اختاروا أن يتذكروا

قضى سيد حسين نصر، أستاذ الدراسات الإسلامية في جامعة جورج واشنطن ومن بين أكثر علماء الفلسفة الإسلامية المنشورين على نطاق واسع على قيد الحياة اليوم، الكثير من حياته المهنية مجادلاً بأن أعمال ابن سينا ​​اللاحقة تحتوي على بُعد صوفي وإضاءة حقيقي، يختلف عن المنطق الرسمي الذي صنع سمعته المبكرة.

يتتبع نصر هذه “الحكمة الشرقية” مباشرة إلى التقليد الصوفي الإسلامي، ويقول إنها غذت المفكرين اللاحقين مثل السهروردي.

في قراءة نصر، فإن رفض هذا الجانب من ابن سينا ​​باعتباره سوء فهم يمحو جزءًا حقيقيًا وإسلاميًا واضحًا من فكره، وهو جزء لم تأخذه الفلسفة الأكاديمية الغربية في الاعتبار بشكل كامل أبدًا لأنه أقرب إلى الروحانية من النظام القائم على المنطق الذي وجدت أوروبا أنه من الأسهل استيعابه.

أما ديمتري غوتاس، أستاذ الدراسات العربية والإسلامية في جامعة ييل، فقد اتخذ وجهة نظر معارضة. ويقول إن “الحكمة الشرقية” لابن سينا ​​كانت مجرد إعادة صياغة أكثر تقدمًا لفلسفته العقلانية الحالية، وليست نظامًا صوفيًا منفصلاً، وأن العلماء الغربيين في القرن العشرين قرأوا روحانية مخفية في العبارة لأنهم توقعوا أن يحتوي الشرق على روحانية.

واستمر الخلاف بين الاثنين لعقود دون حل. يتعامل مؤرخو هذا المجال بشكل عام مع استمراره كدليل على صعوبة أوسع: وهي أن الباحثين الغربيين كافحوا لتصنيف ابن سينا ​​دون الاعتماد على الأطر التي تم تطويرها في الأصل لوصف فكرة معممة وغير متمايزة عن “الشرق”.

هناك حجة ذات صلة تأتي من الراحل إدوارد سعيد، الأستاذ في جامعة كولومبيا الذي يؤكد في كتابيه “الاستشراق وتغطية الإسلام” أن التاريخ الفكري الغربي يميل إلى فصل المفكرين مثل ابن سينا ​​عن سياقهم الديني والتاريخي المحدد، واستيعابهم بدلاً من ذلك في شريعة “فلسفة عالمية” أوسع وأقل خصوصية.

يرى سعيد أن هذا التأطير يخدم رواية تربط بين أرسطو والأكويني، لكنه يحجب المدى الذي زود به اللاهوت الإسلامي السياق الفكري الفعلي الذي عمل فيه ابن سينا.

محظورة في أوروبا

ولم يقتصر الجدل الذي استقبلته أوروبا حول ابن سينا ​​على سؤال للعلماء. وكانت أوروبا في العصور الوسطى تتصارع بالفعل مع أفكاره، وفي بعض الأحيان، تحاول حظرها.

في عام 1210، حظر مجلس في سينس، وكان من بين أعضائه أسقف باريس، تدريس فلسفة أرسطو الطبيعية “علنًا أو سرًا” في باريس، تحت طائلة الحرمان الكنسي، وأدرج تعليقات ابن سينا ​​بجانبها. الحظر لم يكن عرضيا. بحلول ذلك الوقت، نادرًا ما واجه القراء اللاتينيون ميتافيزيقا أرسطو دون إرفاق تعليق ابن سينا ​​بها.

لقد استخدم ابن سينا ​​منطق أرسطو ليبني دليله الخاص على وجود الله، وهو دليل متجذر في العقيدة الإسلامية. وبعد خمس سنوات، حظر مسؤولو الكنيسة المادة مرة أخرى، هذه المرة مع ذكر اسم الكتاب المحدد.

الحظر بالكاد نجح. وفي غضون بضعة أجيال، كان توما الأكويني، المفكر الكاثوليكي الأكثر أهمية في التاريخ، يستخدم نفس أفكار العالم الإسلامي “المحظورة” لبناء حججه الخاصة حول الله. أصبح الفيلسوف الفارسي الذي وصفته الكنيسة ذات يوم بأنه خطير أحد مصادرها الأكثر استخدامًا.

وتمنح اليونسكو جائزة ابن سينا ​​لأخلاقيات العلوم كل عامين منذ عام 2004، وهو اعتراف رسمي، وإن كان محدودا، بالدين. إن ذلك المفكر الذي كان محظورًا في أوروبا ذات يوم، تحيي ذكراه الآن مؤسسة دولية تحمل اسمه.

لكن القصة الكاملة للعالم الذي حفظ القرآن الكريم قبل دراسة أرسطو، وبنى فلسفته في العالم الفكري الإسلامي، تظل مجالًا نشطًا للبحث التاريخي بعد مرور ما يقرب من ألف عام على وفاته.