قالت “الجزيرة” تصوّر إسرائيل في وسائل الإعلام الغربية السائدة باعتبارها “وطن اليهود” و”الديمقراطية الوحيدة في الشرق الأوسط”؛ لكن هذه النغمة الشائعة في التغطيات الإخبارية تقوم على جملة من الافتراضات محل تشكيك من كتاب، يستند لآراء يهود مستقلين، تحدوا السياسات الإسرائيلية المتشددة.
يقدم كتاب “الصراع مع الصهيونية: أصوات معارضة يهودية” الصادر عام 2020 عن مطبوعات (Interlink Press)، مواقف وتحولات لـ21 مفكرا يهوديا، بينهم علماء وباحثون وصحفيون ونشطاء عارضوا الصهيونية منذ نشأتها سياسيا ودينيا، على أسس ثقافية أو أخلاقية أو فلسفية، ومنهم ألبرت أينشتاين، ومارتن بوبر، وحنة أرنت، ونعوم تشومسكي، وإسرائيليون معارضون مثل يشعياهو ليبوفيتش، وزييف ستيرنهيل، وشلومو ساند، وإيلان بابيه وغيرهم.
والمؤلفة دافنا ليفيت هي إسرائيلية تعيش حاليا في كندا، خدمت في الجيش الإسرائيلي، وأدركت ببطء أن الرواية الإسرائيلية للأحداث تتعارض مع منطق التاريخ، ورأت بنفسها سوء المعاملة اليومية للفلسطينيين في الأراضي المحتلة؛ لتكتب “بدأت خطواتي الطويلة من خيبة الأمل في الرواية الصهيونية، والبحث عن أصوات معارضة أخرى بعد حرب الأيام الستة عام 1967 بفترة وجيزة، عندما خدمت كضابط اتصال صحفي في جسر اللنبي، وشاهدت اللاجئين الفلسطينيين يحاولون الفرار عبر الحدود. كان الانفصال عن بلدي تدريجيا واستغرق عدة عقود. في عام 2002، غادرت إسرائيل متوجهة إلى كندا، في وقت أصبحت فيه الأجندة الصهيونية أكثر تشددا وأقل تسامحا مع المعارضة”.
ويشرح الكتاب آراء متعددة (ومتناقضة) ظهرت منذ أواخر القرن الـ19، قبل تأسيس دولة إسرائيل بفترة طويلة، ويستطلع آراء الشخصيات الرائدة حتى الوقت الحاضر، ويسلط الضوء على تقليد البحث الفكري الشجاع، والنشاط المتجذر في الضرورات الأخلاقية اليهودية.
يهودية معارضة للصهيونية
في القرن الـ21 لا يكاد أحد يتذكر أن الصهيونية كانت حركة أقلية بين اليهود في القرن الـ19، عندما بدأ الدعوة إليها ثيودور هرتزل؛ وواجه الصحفي النمساوي المجري، الذي أسس المنظمة الصهيونية، وشجع الهجرة اليهودية إلى فلسطين، معارضة شديدة من القادة اليهود في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك كبير حاخامات فيينا موريتز غودمان، الذي رفض فكرة “القومية اليهودية” مؤكدا أن “الإيمان بإله واحد هو العامل (الوحيد)، الذي يجمع اليهود”، ومشددا على أن “الصهيونية تتعارض مع تعاليم اليهودية”.
ورفض حاخامات الإصلاح الأميركيون، المجتمعون في بيتسبرغ الأميركية، القومية من أي نوع، وأعلنوا “إننا لا نعتبر أنفسنا أمة؛ بل مجتمعا دينيا، وبالتالي لا نتوقع عودة إلى فلسطين، ولا استعادة أي من القوانين المتعلقة بالدولة اليهودية”. لقد كان مجيء هتلر والمحرقة السبب الذي غير قناعة الكثير من اليهود، وفق عرض الكتاب، الذي قدمه ألان سي براونفيلد لمجلة “واشنطن ريبروت” (Washington Report).
وتقول المؤلفة أنه “باستثناء أولئك الذين وصفتهم المؤسسات الإسرائيلية واليهودية بأنهم متطرفون ويهود يكرهون أنفسهم وحتى “خونة”، كان هناك عدد قليل نسبيًا من الإسرائيليين واليهود أو أصدقاء إسرائيل، الذين يصفون أنفسهم بأنهم يقاومون أو ينقدون الأيديولوجية العنصرية المتأصلة للصهيونية”، وتعتبر أن كتابها يعطي صوتا لبعض أولئك الذين كانوا شجعانا بما يكفي لمعارضة السرد “القومي” السائد حول إسرائيل، باعتبارها وطن اليهود وديمقراطية الشرق الأوسط”.
وحصلت ليفيت على درجات علمية من جامعات تل أبيب وإنديانا وكورنيل، كما كانت ناشطة في حركة “غوش شالوم” (كتلة السلام)، “بتسيلم” (منظمة تنشط لإنهاء الاحتلال)، أطباء من أجل حقوق الإنسان، اللجنة الإسرائيلية لمناهضة هدم المنازل، وغيرها. وشاركت في تأليف كتاب سابق عن الشرق الأوسط بعنوان “الرفض الإسرائيلي: أجندة خفية بعملية السلام في الشرق الأوسط” (مطبعة بلوتو، 2011).
وتقول المؤلفة إنه تم تلقينها عقائديا من نظام التعليم الصهيوني، حيث كانت تعتقد “من صميم قلبي أن إسرائيل لديها الحق الحصري في الأرض، التي كانت تسمى حينها فلسطين”، بينما كانت تنكر “وجود شيء اسمه الشعب الفلسطيني في فلسطين”.
بوبر وأينشتاين وأرندت
وفي الكتاب تدون ليفيت مواقف متناقضة لبعض الشخصيات، فالفيلسوف الألماني مارتن بوبر، الذي أدان بمرارة المعاملة الصهيونية للسكان العرب الأصليين، لم يستطع التخلي عن الحنين لفكرة اجتماع اليهود في فلسطين، وحتى التيارات الدينية اليهودية التقليدية، التي رفضت فكرة دولة يهودية في فلسطين، تحولت في النهاية للصهيونية، واستوطنت البلاد التي رفضت الهجرة إليها من قبل.
وفي زيارته للأراضي الفلسطينية 1891 اعتبر بوبر أن فلسطين ليست أرضا بلا شعب، ولاحقا قال إن المستوطنين اليهود يعاملون السكان العرب بطرق قاسية وعدوانية وعنيفة، مشددا على رفضه لذلك الموقف المخالف لتقاليد وأخلاق اليهودية؛ لكنه لاحقا أصبح ينظر إليه باعتباره منظرا ثقافيا للصهيونية، وفي 1904 انسحب الفيلسوف النمساوي المتدين من معظم أعماله التنظيمية الصهيونية، وكرس نفسه للدراسة والكتابة، وفي أوائل عشرينيات القرن الـ20 دعا لقيام دولة (يهودية-عربية) يعيش فيها اليهود “في سلام وإخاء مع العرب في وطن مشترك، يكون للطائفتين فيه فرصة للتنمية الحرة” رافضا هيمنة اليهود على العرب.
من جانب آخر كان للفيزيائي الحائز على جائزة نوبل، ألبرت أينشتاين، موقف مختلف من الصهيونية، فهو أيضا قد شعر بالحنين لتراثه اليهودي؛ لكنه حذر من تحويل الطبيعة الأخلاقية والثقافية لليهود إلى “قومية ضيقة”، وقال “إن إدراكي للطبيعة الجوهرية لليهود، يقاوم فكرة دولة يهودية ذات حدود وجيش وقدر من السلطة”، وبعث في 25 نوفمبر/تشرين الثاني 1929 برسالة إلى حاييم وايزمان -الذي شغل لاحقا منصب أول رئيس لإسرائيل- قال فيها إننا إذا لم ننجح في إيجاد طريق لتعاون شريف وحوار صادق مع العرب، لا نكون قد تعلمنا شيئا من معاناة ألفي سنة ولّت، وسنستحق ما يحصل لنا تبعا لذلك”.
ومع ذلك، يبدو أنه غير أفكاره، إذ كتب إلى رئيس وزراء الهند، جواهر لال نهرو، عام 1947، يطلب منه دعم إنشاء دولة يهودية في وقت قرار التقسيم الصادر عن الأمم المتحدة، قبل أن يعود عام 1948 لينتقد الصهيونية بشدة، ودعا لاحقا إلى تعاون اقتصادي بين الفلسطينيين والإسرائيليين وإيجاد أرضية تقوم على العيش المشترك بين الطرفين.
واعتبرت الكاتبة أن الفيلسوفة من أصل ألماني، حنة أرنت، تعد واحدة من “المنشقين” عن الصهيونية، معتبرة أن الإسرائيليين يتجنبونها؛ لأنها قدمت التحليل الأكثر عمقا لتناقض الصهيونية، بحسب عرض قدمته منصة موندويس (Mondoweiss).
أدت الظروف التي مرت بها أرندت، لأن تكون أحد أهم الوجوه الثقافية والفكرية في بداية الخمسينيات من القرن الماضي، وتبلورت تجربتها أيضا من خلال علاقتها بأستاذها الفيلسوف الألماني مارتن هيدغر، حيث جمعتهما الفلسفة وفرقتهما السياسة بعد مساندة الأخير للحزب النازي؛ مما شكل صدمة لأرنت التي فرت -كيهودية- من النازيين إلى أميركا.
درست أرنت التاريخ اليهودي الأوروبي وعلاقة اليهود بالألمان، لفهم أسباب العداء النازي لأبناء دينها، واعترفت أرنت بما أسمته “التقليد اليهودي المتمثل في العداء العنيف غالبا للمسيحيين والأمم (من غير اليهود)”، ولم يرض ذلك الصهاينة بطبيعة الحال، الذين انتقدوها بشدة، خاصة بعد نشر تقاريرها في صحيفة “نيويوركر” (New Yorker) عن محاكمة إسرائيل في القدس لزعيم الهولوكوست النازي أدولف أيخمان عام 1961، إذ أشارت لجوانب “المحاكمة الاستعراضية”، والطبيعة “الدعائية للإجراءات”، وكشفت “التعاون غير الأخلاقي لبعض القادة اليهود مع “الحل النهائي” للنازيين”، ولم يترجم كتابها الأساسي لعام 1963 “أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشر”، إلى العبرية لفترة طويلة بعد صدوره.
مستقبل الصهيونية
تعتقد المؤلفة أن الدولة “اليهودية” أصبحت شيئا مختلفا كثيرا عما كان مأمولا؛ فقد تحولت إلى “قوة عسكرية، مسلحة وعمياء عن ضحايا قسوتنا..”، وتتابع “لقد وجدت أرواحا أخرى، وربما أكثر استنارة، في سعيي للتعافي من ذنب تواطئي مع أفعال بلدي”.
ويركز الكتاب على فكرة التقاليد اليهودية الأخلاقية في مقابل التجاوزات، التي تؤدي إليها الفكرة القومية، وتقول مؤلفته إن شعار الصهيونية “أرض بلا شعب لشعب بلا أرض” تم دحضه من المستوطنين الصهاينة الأوائل في فلسطين، الذين اكتشفوا أن الأرض مأهولة بأناس كانوا هناك منذ أجيال عديدة.
ويخصص الكتاب أحد الفصول ليشعياهو ليبوفيتش، وهو يهودي أرثوذكسي وأستاذ قديم في الجامعة العبرية. يقول إنه لا ينبغي أبدا عبادة أي أمة أو دولة على أنها مقدسة، معتبرا أن ذلك يشبه عبادة الأصنام، ويدعو إلى فصل الدين عن الدولة، ويؤكد أن احتلال الأراضي الفلسطينية يفسد روح إسرائيل، بينما يعتقد شلومو ساند، الأستاذ الفخري للتاريخ بجامعة تل أبيب، أن المجتمع اليهودي في إسرائيل أصبح عنصريا وعرقيا بشكل لا يطاق، وفق الكتاب.
ويتناول فصل آخر زييف ستيرنهيل، الذي شغل منصب رئيس قسم العلوم السياسية في الجامعة العبرية، وكتب مقالا عام 2018 بعنوان “في إسرائيل، تنامي الفاشية والعنصرية أقرب إلى النازية المبكرة”. يسأل ستيرنهيل “كيف يمكن للمؤرخ بعد 50 أو 100 عام أن يفسر حقبتنا الزمنية؟ متى تحولت الدولة إلى وحشية حقيقية لسكانها من غير اليهود؟ متى فهم بعض الإسرائيليين أن قسوتهم وقدرتهم على التنمر على الآخرين، الفلسطينيين أو الأفارقة، بدأت في خضم الشرعية الأخلاقية لوجودهم ككيان ذي سيادة؟”.
وتبدو المؤلفة في الكتاب محبطة من مستقبل الصهيونية على المستوى الأخلاقي والإنساني، وتوجه دعوة في كتابها “لكل صهيوني أن يقرأ أشعار محمود درويش وأعمال إدوارد سعيد”، اللذين فتحا عينيها على الفراغ، الذي خلفه فشل حلم هرتزل.
(الجزيرة)
